原文地址：谋定而后动三思而后行作者：
一个人要想有所进步，必须平衡想和做的问题。只顾低头做事，不停下来思考，容易方向偏差，但如果只一味的思考，而不去实践、不去做事，就如同米兰昆德拉所说，这样的思考只会让上帝发笑，因为想而不做的思考叫自己骗自己。
有人说王阳明是中国五百年来第一等的人物，他不仅是哲学家，同时还是教育家、政治家、军事家，诗词歌赋也是无一不精。
很难想象，一个人在钻研哲学、精研书画、教育子弟的同时，还能有条不紊地带兵打仗，治国理政。纵观王阳明一生，他只要想做什么，几乎没有什么是做不成的。
他之所以能够获得这么大的成功，都离不开他知行合一的智慧。只要掌握了知行合一的方法，我们也同样能在庞杂的工作和学习中做到有条不紊，游刃有余，实现自己的目标和理想。
知行合一
先行动起来
王阳明说：夫学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。
意思是，学习、询问、思考、分辨，这些都是为了学习某一件事，而要掌握这件事，光学不做是不可能的。
这个世界上，绝大部分人失败不是因为没有思考，而是因为犹豫不决，迟迟没有行动。
我们通常说，谋定而后动，三思而后行，但是在思考的过程中，我们做事的勇气却一点点被消磨掉，人都有惰性，过度的思考只能带来拖延，而“三思”又是自己拖延下去的绝佳借口，于是事情就一拖再拖，最终等到拖不下去的时候，才仓促行动。而行动起来的时候才发现，有很多问题是在行动中才呈现出来的，而此时，已经没有足够的时间和耐心解决这些问题，只能草草收场。
事前的“三思”其实和事实脱节很严重。只有先去做了之后，才能知道问题所在，才能真正解决问题。
王阳明从小就立志做圣人，他的父亲听说这件事之后觉得他是狂妄自大，但是王阳明却从立定志向之后，就一直在行动的路上，他处处寻师访友，学习做圣人的法门，虽然屡试屡败，但是他却一直在不停地尝试。
为了验证“格物致知”的道理，他特地跑去格竹子，虽然没有格出什么道理，而且还大病了一场，但是他却也因此知道了通过外物寻找“理”是行不通的，这对他后来开创心学，不可谓不重要。
正所谓，吃了梨子才知是酸是甜，穿上鞋子才知那里夹脚。
只有先行动起来，才能发现有哪些问题，边行动边思考，只有这样，才能不断前进。
考虑一千次，不如去做一次，犹豫一万次，不如去实践一次。做，还有成功的机会，而不做，却是一点机会也没有。不要想太多，先行动起来，纵然华丽的跌倒，也胜过无谓的徘徊。
知行合一
注意循序渐进
王阳明曾言:“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。”
这句话的意思是说，我们这些人致知，也只是依据各自的能力尽力而为之。今天的良知仅到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同别人探讨学问，也必须依据他的能力所及。
俗话说的好，一口吃不了个大胖子，万事万物都是一点点积累起来的，要想做到知行合一，就一定要注意循序渐进。
《荀子·劝学》中说：“学习，从哪儿开始呢？到哪儿终结呢？答曰：依其顺序来说，就是从《尚书》开始，到读《礼经》终结；依其意义来说，就是从成为学士开始，到成为圣人终结。”
虽然每个人的潜能都是无限的，但是要做事，得脚踏实地，一步一步来。只有专心致志地做一件事，才能让自己不断地有新的领悟。
这就如同树刚萌芽，用少量的水去浇灌。树芽稍长了一点，再多浇一点水。树从一臂粗到双臂合抱，浇水的多少，都要根据树的大小来决定，刚萌生的嫩芽，如果用一桶水去浇灌它，就会把它泡坏了。
饭要一口一口吃，路要一步一步走，欲速则不达，揠苗助长，是不可能获得成功的。
知行合一
要在事上磨炼
王阳明曾说：人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
意思是：人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
王阳明有个弟子是做官的，他有心学习知行合一的学问，但是他平时公务繁忙，担心学不好，于是问王阳明应该如何取舍。
王阳明笑着对他说，我什么时候说过要你抛下公务来听我讲学呢？我的学问是行的学问，需要在事上磨炼才行。
你在断案的时候，面对犯人，不会因为他的无礼而愠怒，不会因为他的讨好而开心，不会因为他的恳求而失去主见，不会因为自己事情庞杂而敷衍了事，时时刻刻注意自己的所思所想，时刻纠正，这就是知行合一的功夫。
所以知行合一如果离开了切实的事物，反而会没有边际，找不到下手的地方。日常的工作和学习中，要注意锻炼自己的心态，随时随地，每时每刻都是在修行。
一个人的能力固然重要，但是心态也同样重要，王阳明南赣剿匪，多次身陷险境，但是他却处变不惊。每次都能沉着冷静地分析局势，做出最有利的判断，而这也是王阳明每次都可以化险为夷的关键。
只有日常中多注意在事上的磨练，在各种事情上锻炼自己的应变能力，让自己心境逐渐处在一种十分稳定的状态下，只有这样才能锻炼出遇事不慌不乱的素质。
知行合一
笃行才能出奇迹
王阳明有句话：辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。
意思是，当我们已经分辨清楚，思考缜密，问得详细，已经学会了，还是持续不断地用功，这就叫笃行，这是获得成功的必要前提。
不单做学问是这样，做任何事情都是这样，要想做到炉火纯青，就要付出加倍的努力。
孔子当年向音乐大师师襄子学琴，师襄子看他天天弹一首曲子，实在看不下去了，就对他说，你弹得不错了，可以试试新曲子了。
孔子说，我虽然熟悉了曲子，但是弹奏的技法并没有完全掌握。
过了一段时间，师襄子说，你已经掌握了技法了，可以学习新曲子了。
孔子说，我虽然掌握了技法，但是还没有领悟作者在曲中蕴含的情感。
又过了一段时间，师襄子提醒孔子说，你已经领悟了其中的情感了，是不是可以学习新曲子了呢？
孔子说，我还没从曲中领悟到作者的为人。
过了一段时间，孔子弹奏曲子的气质发生了翻天覆地的变化，一副庄重肃穆的样子。
孔子高兴的对师襄子说，我终于知道作曲者是个什么样的人了。他志向高远，应该是个统治四方的诸侯，只有周文王有这样的气度。
就这样，孔子用了超出常人数倍的时间和精力，精益求精，把这首曲子弹奏得炉火纯青。同时举一反三，孔子在弹奏其他曲子的时候，也变得得心应手。
俗话说，“熟能生巧，巧能生化”。在社会浮躁风气渐盛的今天，笃行恰恰是我们最应该学习的。
一件事，不是说表面上学会了就行，只有通过“笃行”来不断地琢磨学习，反复咀嚼，才能把事物本身的规律内化于心，做起来才能得心应手，使得自己进入更高的境界中。
沉默，是心灵最后的清高
沉默，看到这个词，我想你一定想起什么。或者是一个人，或者是因为一件事而滋生出来的态度。想想，生活中的我们在什么时候会选择沉默？
人在疲惫不堪的时候，喜欢沉默
我们生活的每一天，并不都是鲜花盛开，更多的时候是生活的压力，平淡日子里的柴米油盐，是不得不从今天走向明天的日复一日的活着。
这样的我们，尽管有着不同的责任和不同的奔波，却也有着同样的疲惫。
此刻，沉默就是缓解疲惫的润滑剂，可以让我们暂时获得心灵或者身体上的休息，从而缓解因为疲累产生的太多负面情绪，不至于把不好的一面带给他人。
如果你的朋友或者家人在忙碌了很久之后沉默寡言，请选择静静地陪伴，不要喋喋不休地打扰。
人在被误解时，容易沉默
与人交往，难免不被人误解和误会。很多人会在这种时候选择争辩，解释，以证明自己的无辜。
我认为：沉默，是最后的清高。不争论，不辩解，但也不承认错误。
因为，你没有必要为另一个人的过错先承担下来对与错，选择沉默，让时间去解读答案。
总有一天，每一件事情的经过和结果都会水落石出。也总有一天，你的沉默，会换来误解解除之后的尊严和理解。
无人能懂的时候，会选择沉默
茫茫红尘，能够遇见是难得的缘分，如果有人懂你，则是前世修来的福分。
懂，就像是一种机缘的巧合，没有相约，却有着怦然心动的守候。然而，我们这一生都不一定遇上那个懂你的人。
哪怕是你亲密的家人，相守一生的爱人，他们未必是懂你的人。
懂你的人，一颦一笑都尽收眼底，一言一语都理解和包容。
然而当你的身边没有这样的人，很多时候很多话我们都会沉寂在心里，再不愿意提及。
人和人之间没有信任时，选择沉默。
众所周知，信任是两个人能够继续交往下去的垫脚石。
如果朋友之间没有信任，无法沟通和合作；亲人之间没有信任，会滋生很多的矛盾，也会有各种计较。
爱人之间没有信任，便没有希望的未来。所以，不管是哪一种不信任，都没有走下去的必要。
其实，我们这一生，沉默的时候有很多种，沉默的力量也能够让你破茧重生。
不管是遇上了怎样的情况，怎样的误解，怎样的无奈，沉默着，也释怀着光阴的悲喜和给予，那时你就会懂得：
沉默，是心灵最后的清高……
